TẠI SAO KHÔNG THOÁT RA MỐI QUAN HỆ ĐỘC HẠI?

TẠI SAO KHÔNG THOÁT RA MỐI QUAN HỆ ĐỘC HẠI?

 

Trong những mối quan hệ có yếu tố thao túng và lạm dụng – dù là về cảm xúc hay thể xác – người mang đặc điểm ái kỷ thường sử dụng một chiến lược rất đặc trưng: trao rồi rút tình cảm một cách thất thường. Lúc thì vồ vập, yêu thương nồng nhiệt, khiến người kia cảm thấy mình là trung tâm vũ trụ; lúc lại lạnh lùng, phủ nhận, đổ lỗi và làm người kia cảm thấy nhỏ bé, sai trái. Chính sự bất ổn này khiến não bộ của người bị hại bị cuốn vào một cơ chế lệ thuộc sinh hóa, nơi dopamine (chất tạo khoái cảm) và cortisol (hormone căng thẳng) liên tục thay phiên nhau chi phối. Khi được yêu, cảm giác như được “sống”; khi bị rút lại, là đau đớn, hoang mang, đến mức sẵn sàng quay lại chỉ để giảm đau – dù biết rõ mình đang tự hủy hoại.

Cảm giác “đông cứng” khi cố thoát ra khỏi một mối quan hệ như thế không phải là biểu hiện của sự yếu đuối, mà là phản ứng sinh tồn sâu trong hệ thần kinh – gọi là “freeze” (đóng băng). Đó là một nhánh của phản ứng thần kinh tự động, xảy ra khi não cảm nhận một mối đe dọa không thể trốn thoát hay chiến đấu. Khi đó, cơ thể tê liệt, tâm trí mù mờ, và mọi lựa chọn trở nên bất khả thi. Rời đi, đối với nhiều người, không chỉ là hành động – mà là một nỗi sợ bị bỏ rơi, bị trống rỗng hoặc bị kết tội đến mức không thể chịu đựng nổi.

Giống như nghiện cờ bạc hay chất kích thích, khi tách khỏi người gây tổn thương, hệ thần kinh bước vào trạng thái “withdrawal” – hoảng loạn, mất ngủ, cảm giác trống rỗng và thèm quay lại. Đây không phải là vì họ “ngu muội” hay “yêu mù quáng”, mà vì toàn bộ cơ chế sinh tồn trong họ đã quá quen với việc sống sót thông qua chịu đựng. Họ không sống với người kia vì được yêu thương, mà vì không biết cách sống nếu thiếu đi người đã khiến mình đau.

Lối ra khỏi vòng xoáy này không phải là lý trí đơn thuần, cũng không thể thúc ép bằng lời khuyên. Điều người trong trauma bond cần nhất là một quá trình trị liệu chậm rãi, an toàn, không phán xét, nơi họ được quyền không biết, được quyền rút lui từng chút một mà không bị đẩy đi nhanh hơn mức họ chịu đựng được. Làm việc với cơ thể – qua các phương pháp như somatic therapy – giúp họ nhận diện và điều hòa phản ứng freeze, khôi phục lại cảm giác mình có lựa chọn. Bên cạnh đó, những mối quan hệ lành mạnh, không kiểm soát, nơi họ được thấy, được tin tưởng, sẽ dần tạo nên nền tảng mới cho giá trị bản thân.

Rồi một lúc nào đó, tình yêu sẽ được tái định nghĩa. Không còn là thứ khiến mình “vừa sống vừa chết”, mà là nơi cho phép mình hiện diện trọn vẹn – được tôn trọng, được tự do, và không phải trả giá bằng sự hủy hoại chính mình.

MIA NGUYỄN

 

Trong những mối quan hệ có yếu tố thao túng và lạm dụng – dù là về cảm xúc hay thể xác – người mang đặc điểm ái kỷ thường sử dụng một chiến lược rất đặc trưng: trao rồi rút tình cảm một cách thất thường. Lúc thì vồ vập, yêu thương nồng nhiệt, khiến người kia cảm thấy mình là trung tâm vũ trụ; lúc lại lạnh lùng, phủ nhận, đổ lỗi và làm người kia cảm thấy nhỏ bé, sai trái. Chính sự bất ổn này khiến não bộ của người bị hại bị cuốn vào một cơ chế lệ thuộc sinh hóa, nơi dopamine (chất tạo khoái cảm) và cortisol (hormone căng thẳng) liên tục thay phiên nhau chi phối. Khi được yêu, cảm giác như được “sống”; khi bị rút lại, là đau đớn, hoang mang, đến mức sẵn sàng quay lại chỉ để giảm đau – dù biết rõ mình đang tự hủy hoại.

Cảm giác “đông cứng” khi cố thoát ra khỏi một mối quan hệ như thế không phải là biểu hiện của sự yếu đuối, mà là phản ứng sinh tồn sâu trong hệ thần kinh – gọi là “freeze” (đóng băng). Đó là một nhánh của phản ứng thần kinh tự động, xảy ra khi não cảm nhận một mối đe dọa không thể trốn thoát hay chiến đấu. Khi đó, cơ thể tê liệt, tâm trí mù mờ, và mọi lựa chọn trở nên bất khả thi. Rời đi, đối với nhiều người, không chỉ là hành động – mà là một nỗi sợ bị bỏ rơi, bị trống rỗng hoặc bị kết tội đến mức không thể chịu đựng nổi.

Giống như nghiện cờ bạc hay chất kích thích, khi tách khỏi người gây tổn thương, hệ thần kinh bước vào trạng thái “withdrawal” – hoảng loạn, mất ngủ, cảm giác trống rỗng và thèm quay lại. Đây không phải là vì họ “ngu muội” hay “yêu mù quáng”, mà vì toàn bộ cơ chế sinh tồn trong họ đã quá quen với việc sống sót thông qua chịu đựng. Họ không sống với người kia vì được yêu thương, mà vì không biết cách sống nếu thiếu đi người đã khiến mình đau.

Lối ra khỏi vòng xoáy này không phải là lý trí đơn thuần, cũng không thể thúc ép bằng lời khuyên. Điều người trong trauma bond cần nhất là một quá trình trị liệu chậm rãi, an toàn, không phán xét, nơi họ được quyền không biết, được quyền rút lui từng chút một mà không bị đẩy đi nhanh hơn mức họ chịu đựng được. Làm việc với cơ thể – qua các phương pháp như somatic therapy – giúp họ nhận diện và điều hòa phản ứng freeze, khôi phục lại cảm giác mình có lựa chọn. Bên cạnh đó, những mối quan hệ lành mạnh, không kiểm soát, nơi họ được thấy, được tin tưởng, sẽ dần tạo nên nền tảng mới cho giá trị bản thân.

Rồi một lúc nào đó, tình yêu sẽ được tái định nghĩa. Không còn là thứ khiến mình “vừa sống vừa chết”, mà là nơi cho phép mình hiện diện trọn vẹn – được tôn trọng, được tự do, và không phải trả giá bằng sự hủy hoại chính mình.

MIA NGUYỄN

CHIẾC MẶT NẠ HOÀN HẢO

  Có những đứa trẻ từ rất sớm đã học cách khoác lên mình “chiếc mặt nạ hoàn hảo”. Các em nỗ lực đạt điểm cao, giành thành tích, cư xử gương mẫu và không để lộ chút yếu đuối nào. Đối với các em, sự hoàn hảo giống như một đặc quyền: nó giúp che giấu những mong manh...

LGBT+ – NỖI ĐAU MANG TÊN CÔ ĐƠN

  Cô đơn là trải nghiệm mà ai cũng từng nếm trải, nhưng với cộng đồng LGBT+, nỗi cô đơn thường mang màu sắc đặc biệt sâu và đau hơn. Khi một người lớn lên trong môi trường bị kỳ thị, từ chối hay không được công nhận, não bộ họ liên tục ghi nhận tín hiệu “mình...

CÔ ĐƠN DƯỚI GÓC NHÌN SINH HỌC THẦN KINH

  Cô đơn không chỉ là cảm giác trống trải hay nỗi buồn thoáng qua, mà thực sự là một trải nghiệm đau đớn ở cấp độ sinh học thần kinh. Con người là sinh vật xã hội, bộ não chúng ta tiến hóa để duy trì kết nối với nhóm nhằm đảm bảo sự tồn tại. Khi bị tách rời hoặc...

CÔ ĐƠN VÀ TRẦM CẢM

  Cô đơn là một trải nghiệm phổ biến, ai trong chúng ta cũng từng trải qua. Thế nhưng, khi nỗi cô đơn kéo dài và không được xoa dịu bằng sự kết nối, sự lắng nghe và những vòng tay ấm áp, nó có thể trở thành mảnh đất màu mỡ cho trầm cảm hình thành. Về mặt sinh học...

CĂNG THẲNG VÀ KHẢ NĂNG THỤ THAI, MANG THAI

  Hệ thống đáp ứng với căng thẳng (stress response system) là một cơ chế sinh học phức tạp, trong đó trục hạ đồi – tuyến yên – tuyến thượng thận (HPA axis) đóng vai trò trung tâm. Khi cơ thể đối mặt với áp lực, hormone cortisol và catecholamine (adrenaline,...

CHIẾC MẶT NẠ HOÀN HẢO

  Có những đứa trẻ từ rất sớm đã học cách khoác lên mình “chiếc mặt nạ hoàn hảo”. Các em nỗ lực đạt điểm cao, giành thành tích, cư xử gương mẫu và không để lộ chút yếu đuối nào. Đối với các em, sự hoàn hảo giống như một đặc quyền: nó giúp che giấu những mong manh...

LGBT+ – NỖI ĐAU MANG TÊN CÔ ĐƠN

  Cô đơn là trải nghiệm mà ai cũng từng nếm trải, nhưng với cộng đồng LGBT+, nỗi cô đơn thường mang màu sắc đặc biệt sâu và đau hơn. Khi một người lớn lên trong môi trường bị kỳ thị, từ chối hay không được công nhận, não bộ họ liên tục ghi nhận tín hiệu “mình...

CÔ ĐƠN DƯỚI GÓC NHÌN SINH HỌC THẦN KINH

  Cô đơn không chỉ là cảm giác trống trải hay nỗi buồn thoáng qua, mà thực sự là một trải nghiệm đau đớn ở cấp độ sinh học thần kinh. Con người là sinh vật xã hội, bộ não chúng ta tiến hóa để duy trì kết nối với nhóm nhằm đảm bảo sự tồn tại. Khi bị tách rời hoặc...

CÔ ĐƠN VÀ TRẦM CẢM

  Cô đơn là một trải nghiệm phổ biến, ai trong chúng ta cũng từng trải qua. Thế nhưng, khi nỗi cô đơn kéo dài và không được xoa dịu bằng sự kết nối, sự lắng nghe và những vòng tay ấm áp, nó có thể trở thành mảnh đất màu mỡ cho trầm cảm hình thành. Về mặt sinh học...

CĂNG THẲNG VÀ KHẢ NĂNG THỤ THAI, MANG THAI

  Hệ thống đáp ứng với căng thẳng (stress response system) là một cơ chế sinh học phức tạp, trong đó trục hạ đồi – tuyến yên – tuyến thượng thận (HPA axis) đóng vai trò trung tâm. Khi cơ thể đối mặt với áp lực, hormone cortisol và catecholamine (adrenaline,...

KHI ĐÀN ÔNG PHÂN LY

  Nhiều người đàn ông trưởng thành mang trong mình những vết thương vô hình từ sang chấn và bạo hành thời thơ ấu. Trải qua những tình huống bị xâm phạm, bị làm nhục hoặc phải sống trong môi trường bạo lực, họ học cách “cắt kết nối” khỏi cảm xúc để sinh tồn. Sự...

TOXIC STRESS THỜI THƠ ẤU VÀ DI SẢN SANG CHẤN

Trong những năm đầu đời, trẻ em cần một môi trường an toàn, ổn định và đầy yêu thương để phát triển lành mạnh. Tuy nhiên, không phải đứa trẻ nào cũng có được nền tảng đó. Nhiều em phải trải qua trải nghiệm bất lợi thời thơ ấu (Adverse Childhood Experiences – ACEs) như...

GIA ĐÌNH “BỆNH LÝ”

Trong nhiều gia đình bệnh lý, sự kết hợp giữa một người cha hoặc mẹ mang đặc điểm nhân cách ái kỷ và một người còn lại có xu hướng rối loạn nhân cách ranh giới (borderline) thường tạo nên một trường bạo lực tâm lý liên tục. Người ái kỷ cần kiểm soát, thống trị và luôn...

HÃY RỜI ĐI KHỎI CHA MẸ ĐỘC HẠI

  Trong văn hóa Việt Nam, cha mẹ luôn được coi là gốc rễ, là nơi con cái phải kính trọng và chăm sóc trọn đời. Tuy nhiên, không phải mọi cha mẹ đều mang đến sự an toàn và tình yêu lành mạnh. Với những cha mẹ độc hại, đặc biệt khi có đặc điểm của rối loạn nhân...

RỜI KHỎI MỐI QUAN HỆ ĐỘC HẠI KHI QUÁ MUỘN

  Trong các mối quan hệ tình cảm, tình yêu và lòng trung thành thường khiến chúng ta tin rằng sự kiên nhẫn có thể thay đổi người kia. Tuy nhiên, khi sống cùng người mắc rối loạn nhân cách nhóm B như ái kỷ, ranh giới, chống đối xã hội hay kịch tính, sự kiên nhẫn...